Ist der Hidschab eine persönliche Entscheidung?

OTTAWA, Kanada – Während muslimische Frauen in Québec gegen Einschränkungen beim Tragen des Hidschabs an bestimmten Arbeitsplätzen im öffentlichen Dienst protestieren, machen Gespräche mit Frauen in der Hauptmoschee von Ottawa eine weitere Dimension der Debatte um Religionsfreiheit sichtbar: die ungleichen Erwartungen, die Frauen innerhalb ihrer eigenen Religionsgemeinschaften erfüllen sollen.

Am 5. Oktober versammelten sich Mitglieder der Gruppe Québécoises Musulmanes Tannées in Montreal zu ihrem 18. wöchentlichen Protest in Folge gegen Québecs Laizitätsgesetze. Die Demonstrantinnen argumentierten, Einschränkungen religiöser Symbole, darunter des Hidschabs, schmälerten die Beschäftigungsmöglichkeiten von Frauen und ihre Freiheit, ihre Religion auszuüben.

„Diese Gesetze müssen aufgehoben werden“, sagte eine Demonstrantin dem lokalen Nachrichtenportal City News. „Oder auf jeden Fall ausgesetzt, wenn sie nicht aufgehoben werden können.“

Die Proteste haben das Recht muslimischer Frauen, den Hidschab zu tragen, erneut in den Blick gerückt. Offen bleibt jedoch die Frage, ob Frauen innerhalb ihrer Gemeinschaften die gleiche Freiheit haben, religiöse Kleidung und Erwartungen zurückzuweisen.

In der Hauptmoschee von Ottawa

Die Kontroverse veranlasste mich zu einem Freitagsbesuch in der Hauptmoschee von Ottawa, die von der Ottawa Muslim Association betrieben wird. Die Trennung zwischen Männern und Frauen fiel sofort ins Auge.

Die Beterinnen wurden zu einem separaten Eingang an der Rückseite des Gebäudes geleitet. Von den Frauen wurde erwartet, sich züchtig zu kleiden, den Körper zu bedecken und enganliegende Kleidung zu vermeiden.

Während der Imam seine Predigt im Gebetssaal der Männer hielt, versammelten sich die Frauen in einem anderen Raum und verfolgten die Predigt über einen Bildschirm.

Die Trennung war so strikt, dass ich als Frau den Gebetsbereich der Männer weder betreten noch unmittelbar in Augenschein nehmen konnte.

Die Geschlechtertrennung beim Gebet ist in der traditionellen islamischen Praxis üblich und wird in der Regel mit religiösen Lehren über Sittsamkeit und den Umgang zwischen Männern und Frauen begründet.

Die in der Moschee beobachteten Verhältnisse werfen jedoch Fragen auf: nach dem Zugang von Frauen zu religiösen Räumen und nach den unterschiedlichen Erwartungen, die ihre Teilnahme bestimmen.

Ist der Hidschab eine persönliche Entscheidung?

Nach dem Freitagsgebet befragte ich zwei muslimische Frauen zu Hidschab, Geschlechtergleichheit, religiösen Pflichten und persönlicher Freiheit. Beide verteidigten das Tragen des Hidschabs als ihre eigene Entscheidung.

Auf die Frage, ob Familienmitglieder ihre Wahl beeinflusst hätten, antwortete eine der Frauen: „Ganz sicher nicht wegen irgendwelcher Familienmitglieder.“

Sie erklärte, sie habe mit 16 begonnen, den Hidschab zu tragen, weil sie glaube, Allah habe den Frauen aufgetragen, sich züchtig zu kleiden.

Sie schilderte auch, wie sich der Umgang von Jungen und jungen Männern mit ihr veränderte, nachdem sie begonnen hatte, ihr Haar zu bedecken, insbesondere im Hinblick auf Körperkontakt und persönliche Grenzen.

„Es ist eine Grenze“, sagte sie.

Eine andere Frau räumte ein, dass religiöse Lehren und ihre Erziehung ihre Entscheidung beeinflusst hätten.

„Allah hat uns gesagt, dass wir es tun sollen, aber du hast auch einen freien Willen“, sagte sie.

Beide hielten daran fest, dass Frauen ihre eigenen Entscheidungen treffen können sollten, einschließlich der Entscheidung, den Hidschab abzulegen. Sie räumten zudem ein, dass manche Frauen dazu gezwungen werden, ihn zu tragen.

Ihre Aussagen spiegelten das zentrale Argument der Demonstrantinnen in Québec wider: Frauen sollten die Freiheit haben, selbst zu entscheiden, ob sie religiöse Kleidung tragen.

Doch ihre Bemerkungen warfen zugleich die Frage auf, wie frei Frauen Erwartungen zurückweisen können, die als religiöse Pflichten gelten.

Frauen räumen ungleichen religiösen Druck ein

Auf die Frage, ob muslimische Frauen einem stärkeren Druck ausgesetzt seien als Männer, religiösen Erwartungen zu entsprechen, räumte eine der Befragten ein, dass Frauen für ihr Äußeres und ihr Verhalten oft härter beurteilt würden.

„Ich glaube nicht, dass es jemals so hätte sein müssen“, sagte sie.

Sie erklärte, Frauen, die keinen Hidschab tragen oder sich nicht züchtig kleiden, müssten mit Kritik rechnen, während Männer, die religiösen Erwartungen nicht entsprächen, nicht zwangsläufig derselben Prüfung unterzogen würden.

„Ich denke, es gibt das definitiv, aber es ist falsch“, fügte sie hinzu.

Ihre Äußerungen verdeutlichten einen Unterschied zwischen der rechtlichen Freiheit, seine Religion auszuüben, und dem Druck, religiösen Erwartungen zu entsprechen.

Die Frauen sprachen auch über Diskriminierung außerhalb ihrer Gemeinschaften.

Eine Teilnehmerin beschrieb ein Gefühl der Verletzlichkeit, weil das Tragen des Hidschabs sie sofort als Muslimin erkennbar mache.

„Ich bin wie eine wandelnde muslimische Zielscheibe“, sagte sie.

Ihre Erfahrungen offenbarten gegenläufige Zwänge: Erwartungen an die religiöse Praxis innerhalb ihrer Gemeinschaften und Diskriminierung durch Menschen außerhalb davon.

Was bedeutet Freiheit für muslimische Frauen?

Auf die Bitte, Freiheit zu definieren, ging die Antwort einer Frau über religiöse Kleidung hinaus.

„Ich habe das Gefühl, mich ständig zwischen meinem Leben als Mutter oder meinem Leben als Ehefrau und meinem Leben als Mensch entscheiden zu müssen“, sagte sie.

Sie erklärte, Frauen würden häufig dazu erzogen, familiäre Pflichten an erste Stelle zu setzen, während Männer eher ermutigt würden, individuelle Ziele zu verfolgen.

Obwohl sie „positiv“ über ihren Ehemann sprach, räumte sie die ungleichen Erwartungen ein, die von klein auf an Frauen gestellt werden.

Ihr Fazit war bemerkenswert.

„Ich glaube nicht, dass Frauen frei sind“, sagte sie.

Während der Gespräche spürte ich bisweilen ein Zögern, wenn es um religiöse Pflichten und ungleiche Erwartungen ging. Die Frauen verteidigten ihren Glauben, räumten aber zugleich Zwänge ein, die sie als ungerecht empfanden.

Andere Frauen in der Moschee erklärten mir eifrig, wie sehr der Islam Frauen respektiere; einige ermutigten mich, die Religion selbst anzunehmen.

Ihre Antworten boten unterschiedliche Perspektiven auf Religionsfreiheit, persönliche Entscheidung und die Rolle der Frau in muslimischen Gemeinschaften.

Zwei Seiten der Freiheitsdebatte

Die Laizitätskontroverse in Québec hat die Freiheit muslimischer Frauen, religiöse Kleidung zu tragen, in den Mittelpunkt der öffentlichen Debatte gerückt. Die Laizitätsgesetze der Provinz und die Beschränkungen religiöser Symbole haben Fragen zur Religionsfreiheit, zu den Beschäftigungsmöglichkeiten von Frauen und zur Rolle der Religion in öffentlichen Institutionen aufgeworfen.

Befürworter der Gesetzgebung argumentieren, Beschränkungen religiöser Symbole in bestimmten öffentlichen Institutionen schützten die Neutralität des Staates. Gegner halten dagegen, diese Beschränkungen träfen muslimische Frauen überproportional und schränkten ihre Beschäftigungsmöglichkeiten ein.

Yasmine Mohammed, Autorin des 2019 erschienenen Buchs „Unveiled: How Western Liberals Empower Radical Islam“, die nach eigenen Angaben mit neun Jahren zum Hidschab und mit neunzehn zum Nikab gezwungen wurde, vertrat eine deutlich andere Sicht auf die Kontroverse in Québec.

„Der Hidschab ist ein Instrument religiöser Frauenfeindlichkeit. Er wird benutzt, um Frauen und Mädchen zu kontrollieren. Er kontrolliert nicht nur, was auf ihre Köpfe kommt, sondern auch, was in ihre Köpfe kommt“, sagte Mohammed gegenüber Focus on Western Islamism (FWI).

Sie argumentierte, der Hidschab lehre Mädchen, dass sie Fitna verursachten und somit Werkzeuge des Chaos seien, die weggesperrt werden müssten. Der Hidschab normalisiere die Geschlechtertrennung und nehme Frauen ihre Individualität, fügt sie hinzu. „Québec hat jedes Recht, die Laizität in seiner Provinz zu verteidigen, indem es den Hidschab im öffentlichen Sektor einschränkt. Das schützt nicht nur die Laizität, es schützt Frauen“, sagte sie.

Die Gespräche in der Hauptmoschee von Ottawa warfen eine weitere Frage auf: ob Frauen dieselbe Freiheit haben, religiöse Erwartungen zurückzuweisen.

Obwohl beide Befragten das Tragen des Hidschabs als ihre Entscheidung beschrieben, räumten sie ein, dass Frauen religiös stärker unter Beobachtung stehen als Männer.

Ihre Aussagen standen zudem im Kontrast zu den Verhältnissen, die beim Freitagsgebet zu beobachten waren, wo Frauen durch einen separaten Eingang kamen und die Predigt des Imams aus einem anderen Raum verfolgten.

Diese Beobachtungen belegen nicht, ob einzelne Frauen zur Befolgung religiöser Praktiken gezwungen wurden. Sie dokumentieren jedoch Unterschiede in der Art und Weise, wie Männer und Frauen am Gottesdienst teilnahmen.

Die Debatte über die Religionsfreiheit von Frauen reicht daher über staatlich auferlegte Beschränkungen hinaus. Sie betrifft auch die Erwartungen, denen Frauen in ihren Familien und Religionsgemeinschaften begegnen.

Während muslimische Frauen in Québec weiter gegen Beschränkungen religiöser Kleidung vorgehen, werfen meine Gespräche mit Frauen in Ottawa eine andere Frage auf: Haben Frauen dieselbe Freiheit, den Hidschab abzulegen, religiöse Erwartungen infrage zu stellen oder Traditionen zurückzuweisen, ohne Druck oder Strafe?

Die Debatte über die Freiheit von Frauen darf nicht beim Recht haltmachen, den Hidschab zu tragen. Sie muss auch die religiösen und gesellschaftlichen Erwartungen untersuchen, die die Entscheidungen von Frauen prägen. Die in Ottawa befragten Frauen bezeichneten sich selbst als frei, räumten aber ungleiche Zwänge ein, die Männer so nicht erleben. Ihre Schilderungen werfen, zusammen mit der in der Moschee beobachteten Geschlechtertrennung, Fragen danach auf, wie Gleichheit innerhalb religiöser Institutionen praktiziert wird. Derselbe kritische Blick, der auf staatliche Beschränkungen der Freiheiten von Frauen gerichtet wird, sollte auch religiösen Praktiken gelten, die Männern und Frauen unterschiedliche Erwartungen auferlegen.