Bei 9/11 ging es nicht um den Islam – sagt der Professor, den die Michigan State University gerade geehrt hat
„Die Realität war weitaus komplexer und hatte vor allem mit der weitverbreiteten Ablehnung der amerikanischen Politik im Nahen Osten zu tun.“
Am Freitag, dem 18. September 2026, beging das Muslim Studies Program der Michigan State University im MSU International Center sein 20-jähriges Bestehen. Geehrt wurde Mohammed Ayoob, Distinguished Professor Emeritus für Internationale Beziehungen und Gründungskoordinator des Programms. Die oberste Inklusionsbeauftragte der Universität sprach, der Direktor des Programms überreichte eine Plakette. Ein anonymer Spender stellte 50.000 Dollar für eine Stiftung auf Ayoobs Namen bereit. Danach erklärte Ayoob erneut, was das Programm seiner Ansicht nach lehren soll.
„Es war nicht der Islam, der die Anschläge motivierte“, sagte er mit Blick auf den 11. September 2001. „Die Realität war weitaus komplexer und hatte vor allem mit der weitverbreiteten Ablehnung der amerikanischen Politik im Nahen Osten zu tun, nicht mit dem Islam, der als Rechtfertigung für die Anschläge benutzt wurde.“
Er ging noch weiter. „Die anhaltende israelische Besatzung palästinensischer Gebiete, der Ausbau der Siedlungen, die schleichende Annexion des Westjordanlands und die wirtschaftliche Strangulierung Gazas verschafften der Hamas ein gewisses Maß an Glaubwürdigkeit bei Teilen der palästinensischen Bevölkerung“, sagte Ayoob. „Dass die von der Fatah geführte Palästinensische Autonomiebehörde nicht nur korrupt war, sondern auch als Handlanger der israelischen Besatzung wahrgenommen wurde, steigerte die Popularität der Hamas in der palästinensischen Bevölkerung. Diese Faktoren hatten nichts mit dem Islam zu tun.“
Diese Zitate stammen aus The State News, der Studierendenzeitung der Michigan State University, die am 19. September über die Veranstaltung berichtete. Kein anderes Medium hat darüber berichtet – bemerkenswert, denn der Gründungswissenschaftler eines Muslim-Studies-Programms an einer großen staatlichen Universität konnte den Verwaltungsspitzen seiner Hochschule persönlich versichern, der tödlichste Terroranschlag der amerikanischen Geschichte habe nichts mit jener Ideologie zu tun gehabt, auf die sich die Täter in ihren eigenen Erklärungen beriefen.
Auch Ayoobs Argument ist bemerkenswert. Seine These lautet nicht, der Islam sei die Religion von anderthalb Milliarden Menschen, von denen die überwältigende Mehrheit nie jemandem etwas zuleide getan hat – eine Tatsache, die kein ernsthafter Mensch bestreitet. Vielmehr behauptet er, der Islam als Lehrgebäude sei für al-Qaida, Hamas und Hisbollah ohne Bedeutung gewesen; jene „sogenannten islamistischen Bewegungen“, die er auf die amerikanische und israelische Politik sowie auf die Folgen des sowjetischen Zusammenbruchs in Afghanistan zurückführte. Doch die Männer, die al-Qaidas Fatwas verfassten, ihre Bewegung Islamische Widerstandsbewegung nannten und die Hisbollah auf die Herrschaft des Rechtsgelehrten verpflichteten, dürften das befremdlich finden, denn sie sagten, was sie glaubten. Ayoobs Behauptung verlangt von uns, ihnen nicht zu glauben.
Für das Programm der MSU ist das keine neue Position. 2019 sprach ihr heutiger Direktor, Mohammad Hassan Khalil, am von Katar und Saudi-Arabien gegründeten Prince Alwaleed bin Talal Center for Muslim-Christian Understanding der Georgetown University über sein Buch Jihad, Radicalism, and the New Atheism. Andrew Harrod, Fellow von Campus Watch, war dabei. Khalil argumentierte, Dschihadisten stünden „am Rand der Dschihad-Tradition“, und „die Versuche von al-Qaida und IS, Terrorismus auf islamischer Grundlage zu rechtfertigen, erfordern in der Regel die Abkehr sowohl vom strengen Literalismus als auch von den historisch vorherrschenden Auslegungen islamischen Denkens“. Auf die Unterstützung von Selbstmordanschlägen durch Geistliche angesprochen, antwortete er: „Wenn Sie Leute identifizieren wollen, die mit Selbstmordanschlägen einverstanden sind, kann ich Ihnen eine Liste geben“ – und nannte Yusuf al-Qaradawi, dessen Sendung auf Al Jazeera schätzungsweise 60 Millionen Zuschauer erreichte. Doch sein Beispiel untergräbt sein eigenes Argument, denn ein Phänomen, für das sich eine Liste etablierter Geistlicher als Befürworter aufstellen lässt, ist keine Randerscheinung.
Ayoobs eigene Arbeiten haben die Aufmerksamkeit des Forums schon früher auf sich gezogen. Das Middle East Quarterly besprach 2015 sein Buch Will the Middle East Implode? und befand, es „enthält so gut wie nichts Originelles, sondern kaut ermüdend wieder, was die Medien berichtet haben“. Sein früheres Werk The Many Faces of Political Islam wird, nach seiner eigenen Darstellung am Freitagabend, „in Kursen zu diesem Thema breit eingesetzt“. Seine These beschränkt sich also nicht auf eine Jubiläumsrede, sondern ist Teil des Lehrplans.
Wenig erstaunlich, denn die Haltung der Universität, wie sie bei der Feier zum Ausdruck kam, folgt derselben ahistorischen Linie. Jabbar Bennett, oberster Inklusionsbeauftragter der MSU, erklärte dem Publikum, die Arbeit des Programms diene dem Auftrag der Universität, den er so definierte: „Mythen und Stereotype durch Wissen zu ersetzen.“ Jeffrey Riedinger, der frühere Dekan für Internationale Studien und Programme, erinnerte sich, er habe gern „genügend Arme in der zentralen Verwaltung umgedreht“, um die Finanzierung zu sichern. Niemand fragte, um welche Mythen es gehe oder ob ein Programm, das 2002 – nach Ayoobs eigener Darstellung als Reaktion auf den 11. September – gegründet wurde, in 20 Jahren die These seines Gründers je an der Bilanz des Islamischen Staates, des 7. Oktober oder der Theologen des iranischen Regimes überprüft habe. Die Äußerungen am Freitagabend machten deutlich: Ayoobs These ist selbst zum Gründungsmythos geworden – nun mit einer Stiftung im Rücken.
Man kann ein Programm zum Nahen Osten auch anders führen, und in derselben Woche wurde genau das in der Presse beschrieben. The Forward berichtete am 18. September, dass die Programme für Jewish Studies und Middle Eastern Studies in Dartmouth seit einem Jahrzehnt Kurse gemeinsam ausweisen und Steuerungsgremien teilen und inzwischen gemeinsam einen Kurs mit dem Titel „Difficult Conversations on the Middle East“ unterrichten. Jonathan Smolin, Professor für Middle Eastern Studies, der den Kurs mitgestaltet, sagte der Zeitung: „In der ersten Sitzung kommen die Studierenden mit dem Gedanken herein: ‚Wie gewinne ich die Debatte? Wie zeige ich, dass ich recht habe?‘ Genau das tun wir in diesem Kurs kategorisch nicht.“
Gewiss hat auch Dartmouths Modell seine Probleme. Sein Lehrplan behandelt, wie The Forward ihn beschreibt, „palästinensischen bewaffneten Widerstand“ und „den Vorwurf des Genozids in Gaza“ als Debattenthemen – ein Vorwurf, der geradezu nach kritischer Analyse verlangt. Aber immerhin wird anerkannt, dass es eine Debatte gibt. Das Programm der Michigan State University feierte demgegenüber 20 Jahre, in denen es die Frage ein für alle Mal für beantwortet erklärt hatte.
Campus Watch, das Projekt des Forums zur Kritik der Studien zum Nahen Osten, dokumentiert dieses Muster seit 2002: Programme, die als Reaktion auf eine Krise entstehen, erstarren zu Institutionen, deren erste Loyalität ihrer Gründungserklärung gilt. Das Muslim Studies Program der Michigan State University ist ein klarer Fall. Es wurde, so sein Gründer, eingerichtet, um eine Frage zu beantworten. Zwanzig Jahre später hat es einen neuen Direktor, den Segen eines Dekans, die Unterstützung eines obersten Inklusionsbeauftragten, eine Stiftung – und gibt dieselbe Antwort.
Die Steuerzahler Michigans finanzieren die Universität. Ihre Studierenden haben ein Recht darauf zu lernen, wie man jene Frage kritisch angeht, zu deren Beantwortung ihr Programm geschaffen wurde. Vom Programm selbst werden sie diese Fähigkeit kaum erwerben.