Sudan: Bürgerkrieg und Völkermord

John Garang, Kommandeur der Sudanesischen Volksbefreiungsarmee (Sudan People's Liberation Army, SPLA).

Die große Herausforderung für das Christentum im Sudan, vor allem im Süden des Landes, ist eng mit dem Bürgerkrieg zwischen Nord- und Südsudan verbunden. Dieser Krieg tobt mit Unterbrechungen seit 1955 und ist damit möglicherweise der längste innerstaatliche Konflikt der Welt. Er dauert unvermindert an, weitgehend außerhalb des Blickfelds der Diplomatie und der Aufmerksamkeit internationaler Medien, und fordert einen enormen, schrecklichen Tribut. Über zwei Millionen Menschen sind infolge des Krieges und damit verbundener Ursachen wie kriegsbedingter Hungersnöte gestorben. Etwa fünf Millionen Menschen wurden vertrieben, eine weitere halbe Million floh über eine internationale Grenze. Zehntausende Frauen und Kinder wurden verschleppt und in die Sklaverei gezwungen. Nach allem, was bekannt ist, handelt es sich um die schlimmste humanitäre Katastrophe der Welt von heute.

Religion ist der zentrale Faktor des Konflikts. Der Norden, der ungefähr zwei Drittel des Territoriums und der Bevölkerung des Sudan umfasst, ist muslimisch und arabischsprachig; die nordsudanesische Identität ist eine untrennbare Verschmelzung von Islam und arabischer Sprache. Der Süden ist in Herkunft, Kultur und Religion stärker autochthon afrikanisch; seine Identität ist indigen afrikanisch, mit christlichen Einflüssen und westlicher Ausrichtung.

Obwohl das Christentum im Nordsudan dem Islam vorausging, wurde es bis zum frühen sechzehnten Jahrhundert faktisch ausgelöscht und durch den Islam ersetzt. In den Süden des Landes gelangte es sodann durch Missionsarbeit, die mit dem britischen Kolonialismus verbunden war. Seit der Unabhängigkeit ist der Süden durch die Politik der Arabisierung und Islamisierung bedroht. Paradoxerweise fördert die religiöse Verfolgung von Nichtmuslimen das Christentum; die Südsudanesen sehen im Christentum heute das wirksamste Mittel, um der Auferlegung des Islams entgegenzuwirken, zumal die traditionellen Religionen den Kräften der spirituellen und religiösen Globalisierung nicht standhalten können.

Paradoxerweise fördert die religiöse Verfolgung von Nichtmuslimen das Christentum, in dem die Südsudanesen heute das wirksamste Mittel sehen, um der Auferlegung des Islams entgegenzuwirken.

Hintergrund: Der Norden

Der Bürgerkrieg ist der Höhepunkt einer langen Geschichte, in der der Norden versucht hat, seine Religion und seine Sprache im Süden zu verbreiten, der sich diesen Bemühungen widersetzt hat.

Die Identifikation des Nordens mit dem Nahen Osten ist alt und reicht mehrere Jahrtausende zurück, in die Zeit, als Ägypter und Araber auf der Suche nach Sklaven, Gold, Elfenbein und Steuereinnahmen nach Süden vordrangen. Das Christentum trat im sechsten Jahrhundert n. Chr. auf den Plan und wurde zur Religion dreier Königreiche (Nubien, Magarra und Alwa), die ein Jahrtausend überdauerten. Die Einführung des Islams ein Jahrhundert später, vor allem durch Händler, führte dann dazu, dass Abstammungsgruppen im Sudan ihre Genealogie bis nach Arabien zurückverfolgten; im Falle politisch oder religiös prominenter Familien beanspruchen sie Wurzeln, die bis zum Propheten Mohammed selbst reichen. Die Islamisierung setzte einen Prozess des allmählichen Niedergangs des Christentums im Nordsudan in Gang, der 1504 im Sturz der christlichen Königreiche durch ein Bündnis von Arabern und dem muslimischen Königreich Fundsch gipfelte. Mit der Zeit setzten sich Islam und Arabisch im Norden durch und überschatteten die indigenen und christlichen Kulturen. Der Islam im Nordsudan wurde später von jedem nachfolgenden Regime gestärkt, von der osmanisch-ägyptischen Verwaltung, die das Land 1821 eroberte, über die islamische Revolution der Mahdisten, die sie 1885 stürzte, bis hin zum anglo-ägyptischen Kondominium, das das Land von 1898 bis zur sudanesischen Unabhängigkeit 1956 regierte.

Im neunzehnten Jahrhundert fielen die türkischen Herrscher Ägyptens und die Mahdisten-Regierung in Khartum in den Süden ein, in der Hoffnung, ihre eigenen Grenzen auszudehnen und zugleich Zugang zu mehr Sklaven zu erhalten. Für die Südsudanesen waren ihre Handlungen in der Tat nicht voneinander zu unterscheiden; sie alle waren Sklavenjäger. Die südliche Erinnerung verbindet sie mit nichts Geringerem als der vollständigen Zerstörung ihrer Gesellschaft. Die mündliche Überlieferung im Sudan bezeichnet diese Epoche als die Zeit, in der die Welt verdorben wurde. 1

Zwar konnten Araber in den Süden einfallen, um Sklaven zu erbeuten, doch drangen sie nie tief vor und ließen sich nicht nieder. Sümpfe, Fliegen, Moskitos, tropische Feuchtigkeit und der erbitterte Widerstand der Bevölkerung hielten den Kontakt auf ein Minimum beschränkt, so verheerend gewaltsam er auch war. Die Araber waren am materiellen Wert der Schwarzen als Sklaven interessiert und hatten daher kein Interesse an einer Vermischung mit ihnen (anders als bei ihrem Muster, sich bei den Nordsudanesen niederzulassen); hätten sich die Südsudanesen zum Islam bekehrt, so ist anzumerken, hätten die Araber keine legalen Sklavenjagden mehr gegen sie unternehmen können (da der Islam die Versklavung von Glaubensbrüdern verbietet).

Hintergrund: Der Süden

Im scharfen Gegensatz dazu wurde die Identität des Südsudan vor allem durch den anhaltenden Widerstand gegen die Auferlegung arabisch-islamischer Kultur aus dem Norden geprägt. Dies hat die Südsudanesen als schwarze Afrikaner geeint und sie auf das Christentum und die englische Sprache als Mittel zur Bekämpfung von Islam und Arabismus ausgerichtet.

Die Identität des Südsudan wurde vor allem durch den anhaltenden Widerstand gegen die Auferlegung arabischer und islamischer Kultur aus dem Norden geprägt.

Im Gegensatz zu den Arabern wurden die Briten mit der Erlösung des Südens von den arabischen Sklavenjagden in Verbindung gebracht. Die Briten versuchten zunächst, den Sklavenhandel über ihren Einfluss auf die türkisch-ägyptische Verwaltung zu unterdrücken, und sodann, nach der Rückeroberung des Sudan 1898, ihn abzuschaffen; zudem bedeutete die britische Besetzung, dass die Bemühungen des Nordens, den Islam nach Süden zu verbreiten, auf städtische Zentren beschränkt blieben und letztlich erheblich durchkreuzt wurden. Im Gegensatz zu den Muslimen kamen die christlichen Missionare friedlich in den Südsudan. Sie trafen mit der britischen Eroberung des Sudan ein, von London ermutigt, das christliche Evangelium mit friedlichen Mitteln zu verbreiten, vor allem durch die Bereitstellung von Bildung, Gesundheitsversorgung und anderen sozialen Diensten. Um konfessionelle Konkurrenz zu vermeiden, wies die britische Verwaltung jeder Konfession Einflusssphären für ihre Missionare zu. Im Laufe des folgenden Jahrhunderts wurde christliche Missionstätigkeit mit persönlichem Wohlergehen und sozioökonomischer Entwicklung verbunden – positive Anreize, die viele neue Konvertiten gewannen.

Ungeachtet dieser offiziellen Begünstigung der christlichen Missionen im Süden waren die britischen Behörden im Sudan bestrebt, Religion und Staat getrennt zu halten. So bemerkte Reverend Wilson Cash, Sekretär der Church Missionary Society, im Jahr 1930:

Manche Missionare befürchteten, diese Neutralität werde langfristig dem Islam zugutekommen, da dieser in vieler Hinsicht der afrikanischen Lebensweise besser entgegenkam und daher eher geeignet war, die Heiden anzusprechen. Während etwa der christliche Missionar an intensiver religiöser Unterweisung als Voraussetzung für die Taufe interessiert ist, ist dem islamischen Missionar eher am Aufsagen der Worte durch den Konvertiten gelegen: „Es gibt keine Gottheit außer Gott, und Mohammed ist Sein Prophet.“ Wie Charles D’Oliver Farran bemerkte: „Kein weiterer Test ist nötig, und es würde nichts ausmachen, wenn er nie von Mekka oder auch nur vom Koran gehört hätte.“ 3 Zu den weiteren Faktoren, die nach Ansicht des nordsudanesischen Gelehrten Mahgoub Ahmed Kurdi den Islam zu begünstigen scheinen, gehören

die arabische Sprache, die unter Muslimen praktizierte Gleichstellung, die Leichtigkeit, mit der das islamische Glaubensbekenntnis verstanden wurde, die umfassende Bestimmung aller Aspekte des persönlichen, gesellschaftlichen und religiösen Lebens durch den Islam, die Ähnlichkeiten zwischen dem Islam und den afrikanischen traditionellen Religionen sowie die Ausrichtung seiner Konvertiten durch den Islam auf die Islamisierung im Südsudan. 4

Im sudanesischen Kontext kam der arabischen Sprache besondere Bedeutung zu, denn sie

gab den Südsudanesen die Fähigkeit, mit allen Bewohnern des Sudan zu kommunizieren, insbesondere mit den Nordsudanesen und der Regierung, deren Alltagssprache Arabisch war. Da sie keine eigene gemeinsame Sprache hatten, griffen die Angehörigen der verschiedenen Stämme auf das Arabische als Lingua franca zurück, um einander zu verstehen. Wer die Sprache beherrschte, befand sich sogleich gegenüber denen im Vorteil, die es nicht taten. Üblicherweise diente die arabische Sprache daher sowohl religiösen als auch weltlichen Zwecken. 5

Dennoch neigten die Südsudanesen dazu, das Christentum wohlwollend aufzunehmen, denn sie verbanden es mit friedlicher Verkündigung und den Vorzügen moderner Bildung und medizinischer Versorgung. Dem Christentum kam auch das Empfinden zugute, die Europäer seien gekommen, um die Südsudanesen vor der Versklavung durch die Araber zu retten. Diese Auffassung war freilich etwas naiv, denn manche Europäer waren im neunzehnten Jahrhundert tatsächlich am Sklavenhandel beteiligt; ihre Beteiligung blieb jedoch verborgen, weil sie sich ägyptischer oder nordsudanesischer Mittelsmänner bedienten, die die Südsudanesen für die alleinigen Schuldigen hielten.

Bürgerkrieg seit der Unabhängigkeit

Mit der Unabhängigkeit 1956 versuchte die vom Norden dominierte Regierung in Khartum, den Süden zu arabisieren und zu islamisieren. Sie hatte dafür zwei Beweggründe: die Überzeugung, eine Homogenisierung des Landes werde die nationale Einheit sichern, und den Wunsch, eine ihrer Ansicht nach überlegene Zivilisation zu verbreiten. Manche Südsudanesen konvertierten tatsächlich, sei es aus Überzeugung oder aus anderen Gründen, doch die meisten widersetzten sich.

Ein Bürgerkrieg zwischen Nord und Süd hatte bereits ein Jahr vor der Unabhängigkeit, 1955, begonnen und dauerte an, bis das Abkommen von Addis Abeba 1972 dem Süden regionale Autonomie gewährte. Obwohl die Frage einer mit dem Islam übereinstimmenden Verfassung seit der Unabhängigkeit debattiert worden war, rückte das Präsidialdekret von Präsident Ja’far Muhammad Numayri vom September 1983, das dem Land die Schari’a (das heilige Gesetz des Islams) auferlegte, die Frage unmittelbar auf die öffentliche Tagesordnung und führte zu wachsenden Spannungen und schließlich zum Konflikt zwischen der Regierung und den Rebellen im Süden. Der Konflikt flammte 1983 wieder auf, als die Regierung in Khartum das Abkommen von Addis Abeba einseitig aufkündigte, den Süden in drei Regionen aufteilte, die Befugnisse der Regionalregierungen beschnitt und dem gesamten Land einschließlich des nichtmuslimischen Südens die Schari’a auferlegte.

Der Süden kämpfte unter der Führung der Sudanesischen Volksbefreiungsbewegung und ihres militärischen Arms, der Sudanesischen Volksbefreiungsarmee (SPLM/SPLA). Ausgelöst wurde der Aufstand, als die Regierung versuchte, südliche Bataillone in den Norden zu verlegen und ihnen damit die Fähigkeit zum Widerstand zu nehmen. Die Rebellen flohen nach Äthiopien, wo sie starke Unterstützung erhielten, die ihnen half, sich zu organisieren, und sie militärisch ausrüstete, sodass sie zu einer schlagkräftigen Kraft gegen die Regierung wurden. Obwohl die SPLM/SPLA sich weitgehend aus Südsudanesen unter christlicher Führung zusammensetzt, schlossen sich ihr später nichtarabische ethnische Gruppen aus dem Norden sowie liberal gesinnte Nordsudanesen an, die mit der Bewegung die Vision eines säkularen, demokratischen Sudan teilen.

Nach Numayris Sturz 1985 wandelte sich dann die Muslimbruderschaft, eine elitäre islamistische Gruppe, in eine breiter aufgestellte politische Partei um, die Nationale Islamische Front (NIF). Die NIF trat bei den Parlamentswahlen 1986 schlagartig hervor und gewann die drittgrößte Zahl von Sitzen. Die islamische Agenda der Gruppe wurde von General ‘Umar Hasan al-Bashir übernommen und verstärkt, der am 30. Juni 1989 im Namen der „Revolution für die Nationale Rettung“ (Revolution for National Salvation) die Macht ergriff. Anfangs stellte sich Bashir als von der NIF unabhängig dar, obwohl er deren islamistische Agenda teilte. Mit der Zeit wurde jedoch deutlich, dass der Staatsstreich tatsächlich von der NIF eingefädelt worden war und dass Hasan at-Turabi, der Führer der NIF, die wirkliche Macht ausübte, während Bashir kaum mehr als der Vollstrecker seines Willens war. In jüngerer Zeit ist jedoch ein Machtkonflikt zwischen Bashir, der von jungen Falken aus Turabis Lager gestützt wird, und Turabi, dem sich einige treue NIF-Mitglieder und neue Anhänger angeschlossen haben, ausgebrochen. Während der Kampf andauert, scheint Bashir die Oberhand zu haben, während Turabi innerhalb des Systems erheblich an den Rand gedrängt ist. Ihr Konflikt ist für den Süden von begrenzter Bedeutung, da er innerhalb der islamistischen Agenda ausgetragen wird; beide Seiten sind sich weiterhin einig, dass der Süden innerhalb eines islamischen Staates nur begrenztes Entgegenkommen erfahren wird.

Seit der Wiederaufnahme der Kampfhandlungen 1983 hat sich das Verhältnis von Religion und Staat, insbesondere die Rolle der Schari’a, als zentraler Faktor des Konflikts herausgebildet. Religion definiert auf beiden Seiten Identität. Für die Nordsudanesen ist der Islam nicht nur Glaube und Lebensweise, sondern auch Kultur und ethnische Identität, verbunden mit Arabismus. Für die Südsudanesen ist der Islam nicht bloß eine Religion, sondern auch Arabismus als rassisches, ethnisches und kulturelles Phänomen, das sie als schwarze Afrikaner und Anhänger des Christentums und indigener Religionen ausschließt. „Rasse“ ist im Sudan weniger eine Frage von Hautfarbe oder Gesichtszügen als vielmehr eine Geisteshaltung, eine Frage der Selbstwahrnehmung; der Norden versteht sich als arabisch, gleich wie dunkel die Hautfarbe seiner Menschen ist.

Religion definiert Identität sowohl im Norden als auch im Süden des Sudan.

Die südliche Gegenreaktion auf Islamisierung und Arabisierung hat die christliche Identität des Südens gestärkt. Die Südsudanesen verbinden heute indigene Kultur, Christentum und allgemeine Elemente westlicher Kultur, um den Islam und die damit verbundene Auferlegung arabischer Identität zu bekämpfen. Ein nordsudanesischer islamischer Gelehrter, ‘Abd al-Wahhab al-Affendi, formulierte die religiösen Dilemmata des Landes, als er schrieb:

Er führt aus:

Der Zusammenstoß dieser beiden gegensätzlichen kulturellen Weltsichten hat Folgen, die über die Grenzen des Sudan hinausreichen, denn die beiden Identitätsgruppen haben entlang religiöser wie rassischer Linien Verbindungen innerhalb und außerhalb Afrikas, die die Kreise des Konflikts potenziell erweitern könnten. Die arabisch-islamische Welt sieht im Nordsudan eine Identität, die unterstützt werden muss – und unterstützt worden ist. Für sie dient der Süden als gefährlicher Sammelpunkt für die Christenheit, den Westen und sogar den Zionismus zur Bekämpfung des Islams. Auch wenn dies weitgehend ein übertriebenes Verschwörungskonstrukt ist, liefert es eine starke Grundlage für arabisch-islamische Solidarität mit dem Norden. Das schwarze Afrika hingegen sieht in der Notlage des Südens eine demütigende rassistische Unterdrückung, der Widerstand entgegengesetzt werden muss. Während das Bekenntnis zur afrikanischen Einheit ohne rassische oder kulturelle Unterscheidungen offene Unterstützung für den Süden hemmt, haben die afrikanischen Staaten die SPLM/SPLA diskret und verdeckt unterstützt. Das Potenzial für einen arabisch-afrikanischen Zusammenstoß über den Sudan bleibt real. Es besteht kein Zweifel, dass der Sudan ebenso sehr ein Bindeglied wie potenziell ein Konfrontationspunkt zwischen zusammentreffenden unterschiedlichen Identitäten ist.

Das Potenzial für einen arabisch-afrikanischen Zusammenstoß über den Sudan bleibt real.

Bemühungen des Nordens

Aus der Sicht des Nordens ist der Süden eine legitime Domäne arabisch-islamischen Einflusses, die sich die christlichen Missionare im Bündnis mit den britischen Kolonialherren zu Unrecht angeeignet haben. Die Nordsudanesen glauben, die Wurzeln christlichen und westlichen Einflusses im Süden seien oberflächlich und könnten leicht durch Islam und arabische Kultur ersetzt werden. Bezeichnenderweise verstaatlichte die Regierung bereits ein Jahr nach der Unabhängigkeit sämtliche christlichen Missionsschulen im Süden, sodass diese ihren christlichen Charakter verloren, während sie den Missionsschulen im Norden gestattete, weiterhin überwiegend muslimische Schüler zu unterrichten, wenn auch ohne christliche Missionierung.

Der Ministerrat beschloss im Februar 1960, den offiziellen Ruhetag im Süden vom Sonntag auf Freitag zu verlegen. Als Schulen im Süden aus Protest gegen diesen Beschluss in den Streik traten, reagierte die Regierung mit der Strafverfolgung der mutmaßlichen Rädelsführer und verhängte gegen sie drakonische Haftstrafen. Ein einheimischer Priester, Poulino Dogali, wurde zu zwölf Jahren Haft verurteilt, weil er ein Flugblatt gedruckt und verteilt hatte, das den Regierungsbeschluss kritisierte. Zwei Oberschüler erhielten jeweils zehn Jahre, weil sie den Protest der Schüler angestiftet hatten. Am 8. April 1960, mehrere Jahre vor der Ausweisung der Missionare, rief die Tageszeitung Ra’i al-'Amm die Nordsudanesen auf, sich gemeinsam mit der Regierung für die Verbreitung des Islam im Süden einzusetzen: „Es besteht kein Zweifel, dass viele in diesem Land wissen, wie sehr der Islam im Süden der Anstrengungen seitens der Regierung bedarf. Die Verwaltungsbehörden und die Männer des Erziehungsministeriums und des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten unternehmen weiterhin gewaltige Anstrengungen; doch dies allein genügt nicht.“

1962 erließ die Regierung den Missionary Societies Act, der die Missionstätigkeit regulierte. Keine Missionsgesellschaft und kein Mitglied einer solchen Gesellschaft durfte im Sudan Missionsarbeit leisten, außer nach Maßgabe einer vom Ministerrat erteilten Lizenz. Die Lizenz konnte mit beliebigen Auflagen versehen werden, die der Ministerrat für angemessen hielt. Der Ministerrat konnte eine Lizenz nach eigenem Ermessen verweigern, nicht verlängern oder widerrufen. Das Gesetz legte räumliche Beschränkungen fest und untersagte einer Missionsgesellschaft, „irgendeine missionarische Handlung gegenüber einer Person oder Personen vorzunehmen, die sich zu einer anderen Religion, Sekte oder Glaubensrichtung bekennen als der in ihrer Lizenz genannten“. Missionare durften „keinerlei soziale Tätigkeiten ausüben, außer innerhalb der Grenzen und in der Weise, wie sie von Zeit zu Zeit durch Verordnungen festgelegt werden“. Das Gesetz bestimmte ferner: „Keine Missionsgesellschaft darf eine Person unter achtzehn Jahren ohne die Zustimmung ihres gesetzlichen Vormunds in einer Religion erziehen oder in einen religiösen Orden aufnehmen.“ Überdies: „Keine Missionsgesellschaft darf ein verlassenes Kind ohne die Zustimmung der Provinzbehörde adoptieren, schützen oder unterhalten.“ Die Gründung von Klubs, die Errichtung von Vereinigungen, die Organisation gesellschaftlicher Aktivitäten, das Sammeln von Geld, Hunger- und Überschwemmungshilfe, der Besitz von Land sowie die Veröffentlichung und Verbreitung von Zeitungen, Broschüren oder Büchern unterlagen ministeriellen Verordnungen. 7

Im März 1964 unternahm die sudanesische Regierung den letzten Schritt und wies sämtliche ausländischen Missionare aus dem Süden aus. „Ausländische Missionsorganisationen sind über die Grenzen ihrer heiligen Mission hinausgegangen“, erklärte die Regierung in einer Grundsatzerklärung zu ihrer Entscheidung und machte geltend, die Missionare hätten

Seit 1964 schwankte die Lage zwischen Phasen der Besserung, der Rückkehr zur Konfrontation und dem beharrlichen Festhalten des Nordens an der islamischen Agenda. Der Sturz der Diktatur von General Ibrahim ‘Abud im Jahr 1965 und die Machtübernahme durch eine Übergangsregierung unter Ministerpräsident Sirr al-Khatim al-Khalifa, die das Land binnen eines Jahres zur Demokratie zurückführen sollte, schienen eine Lösung des Konflikts im Süden zu versprechen. Khalifa war Pädagoge mit beträchtlicher Erfahrung im Süden und Sympathie für die Sache des Südens. Seine Regierung, der angesehene Südsudanesen angehörten, berief eine Konferenz ein, die ein solides Fundament für die Autonomie des Südens legte. Die Rückkehr zur Demokratie und die Regierungsübernahme durch die traditionellen Parteien bremsten jedoch den Fortschritt und stürzten das Land zurück in verschärfte Feindseligkeiten. Die Militärherrschaft von Ja’far Numayri gewährte dem Süden regionale Autonomie und sicherte für ein Jahrzehnt einen prekären Frieden. Seine einseitige Aufkündigung des Friedensabkommens im Jahr 1983 führte zur Wiederaufnahme der Kampfhandlungen. Sein Sturz 1987 brachte die traditionellen sektiererischen Kräfte zurück an die Macht, und der Krieg ging unvermindert weiter. Mit der Usurpation der Macht durch die NIF 1989 und der Verschärfung der islamischen Agenda erreichte der Bürgerkrieg der Identitäten jenen Höhepunkt, der bis heute anhält.

Widerstand im Süden

Die herablassende Haltung des Nordens gegenüber dem Süden war Gegenstand verbitterter Kommentare südsudanesischer Politiker und Intellektueller; einer von ihnen schrieb über diese Haltung:

Der Norden förderte Arabisierung und Islamisierung, um eine nationale kulturelle Einheit herzustellen; tatsächlich aber bewirkten sie eine Vertiefung der Unterschiede zwischen den beiden Landesteilen, eine Eskalation des Konflikts zwischen ihnen und verliehen ihm eine rassische und religiöse Dimension, die schließlich genozidale Ausmaße annahm. Traditionell sah der Norden den Süden als schwach und unterentwickelt an, als Rohmaterial also, das nach den arabisch-islamischen Linien des Nordens zu formen sei. Entsprechend gilt: Je stärker der Süden wird, desto bedrohter fühlen sich die Nordsudanesen, und desto stärker wird ihre Bindung an die arabisch-islamische Identität. Die Nationale Islamische Front steht für eine extremistische Reaktion auf die säkulare Herausforderung durch den Süden im Allgemeinen und durch die SPLM/SPLA im Besonderen.

Je stärker der Süden wird, desto bedrohter fühlen sich die Nordsudanesen und desto stärker wird ihre Bindung an die arabisch-islamische Identität.

Selbst die Ngok-Dinka und die Homr-Araber, die an der Nord-Süd-Grenze ein Musterbeispiel friedlicher Koexistenz und Zusammenarbeit gewesen waren, gerieten in einen Nullsummenkrieg der Identitäten. Aus historischen Gründen sind die rund 100.000 Ngok-Dinka, ein Teil der auf mehrere Millionen geschätzten Dinka im Sudan, die einzige Dinka-Gruppe, die im Nordsudan verwaltet wird. Dies ist das Ergebnis einer Entscheidung ihrer Führer, die Nähe zum Schutz der Zentralregierung und die friedliche Koexistenz mit arabischen Stämmen an den Nord-Süd-Grenzen sichern sollte. Die Homr, zahlenmäßig größer als die Ngok, haben in der Vergangenheit mit den Ngok kooperiert, vor allem aufgrund herzlicher Beziehungen zwischen ihren Herrscherfamilien. In den vergangenen Jahren hat sich die Lage jedoch dramatisch zum Schlechteren gewendet, da die Jugend der Ngok-Dinka, überwiegend im Süden ausgebildet und christlich, im Krieg der Identitäten Partei für ihre südlichen Verwandten ergriffen hat. 10 Aufeinanderfolgende Regierungen in Khartum haben die Homr-Araber rekrutiert, ausgebildet, bewaffnet und als Milizen eingesetzt, angeblich gegen die südliche Rebellenbewegung, tatsächlich aber gegen ihre Dinka-Nachbarn losgelassen. Sie töteten wahllos, raubten Vieh, machten Dörfer dem Erdboden gleich und verschleppten Kinder und Frauen als Sklaven. Ein führendes Mitglied der Familie Mahdi (die seit über einem Jahrhundert den nördlichen Herrschaftszirkeln angehört) deutete an, er habe Anfragen von Homr-Arabern erhalten, ob es nach dem Islam erlaubt oder verboten sei, einen Dinka zu töten; 11 dies verweist auf die religiöse Intoleranz und die Identitätskrise, die staatliche Eingriffe und die Politisierung des Islams mit sich gebracht haben.

Zustände des Umbruchs, kriegsbedingtes Leid und die Bedrohung durch einen gewaltsamen Tod haben die Südsudanesen zunehmend zur Religion im Allgemeinen und zum Christentum im Besonderen als Quelle des Heils gedrängt. Die Südsudanesen haben sich in Zeiten der Katastrophe stets an Gott und die Geister um Schutz gewandt. Doch da Krieg und die daraus folgenden Hungersnöte die Gesellschaft in großem Maßstab zerrüttet haben, füllen stärker universalisierende Vorstellungen die Lücke. Die christliche Kirche trägt zur Deckung dieses Bedürfnisses bei, indem sie eine universale Vision anbietet und zugleich weitere Kreise der Identifikation und Einheit schafft. So fördern etwa christliche Missionsgruppen im Norden Klubs für vertriebene Südsudanesen, wo ihnen dies, wenn auch unter erheblicher Überwachung und Unterdrückung, gestattet wird, um religiösen Unterricht zu erteilen, Alphabetisierungskurse anzubieten und andere soziale Dienste zu leisten.

Da sich die Nöte im Süden häufen, identifizieren die Dinka ihre Lage zunehmend mit der biblischen Prophezeiung in Jesaja 18:6-7:

In diesem Vers sehen die Dinka ihre Tragödie und ihre letztliche Herrlichkeit, was das Evangelium unmittelbar auf ihre Lage bezieht. So ist die religiöse Agenda der Nationalen Islamischen Front zu einer zentralen Herausforderung für den Frieden und für die langfristigen Aussichten der Nationenbildung im Sudan geworden.

Die Zukunft des Sudan

Elitekreise der christlichen Gesellschaft im Südsudan vertreten heute die Idee, das Christentum solle bewusst als Schlüsselelement einer modernen südlichen Identität gepflegt werden, um dem arabisch-islamischen Modell des Nordens entgegenzutreten. Obwohl die gebildeten Christen Grund haben, die Art und Weise zu hinterfragen, in der die christliche Missionsarbeit ihre eigenen spirituellen und religiösen Werte und Praktiken untergraben hat, neigen sie heute dazu, sich vollständig mit dem Christentum zu identifizieren. Der Kirchgang wird sowohl als Glaubensakt als auch als politische Erklärung gefördert. Als Spiegelbild der islamischen Praxis eröffnen Südsudanesen heute Versammlungen mit christlichen Gebeten, die göttliche Führung und Unterstützung anrufen. Für die Südsudanesen ist das Christentum heute zugleich Religion und politische Waffe gegen Islamisierung und Arabisierung.

Im Süden wird der Kirchgang sowohl als Glaubensakt als auch als politische Erklärung gefördert.

Ungeachtet der Rhetorik der Führung zugunsten eines geeinten Sudan befürworten die meisten Südsudanesen die Selbstbestimmung und womöglich eine schließliche Sezession. Es besteht jedoch ein ernsthafter Meinungsunterschied über die Mittel zur Selbstbestimmung. Einige südliche Politiker, unter ihnen Bona Malwal und Abel Alier, meinen, der Süden solle sich um das Recht auf Selbstbestimmung scharen, statt das Ziel eines geeinten, säkularen, demokratischen Sudan zu verfolgen. Die Führung der SPLM/SPLA, insbesondere John Garang de Mabior, hält eine solche Fokussierung für selbstzerstörerisch. Nach Ansicht der SPLM/SPLA-Führung bekennen sich die nördlichen Führer nur mit Lippenbekenntnissen zur Selbstbestimmung, würden dem Süden das Recht auf Sezession jedoch niemals zugestehen. Nur militärischer Druck und Selbsterhaltung werden sie zu diesem Zugeständnis zwingen. Unterdessen braucht die SPLM/SPLA die Einheit mit Kräften aus dem Norden, um den militärischen Druck auf die Regierung aufrechtzuerhalten. Und das ist nur über das Ziel eines geeinten, säkularen, demokratischen Sudan möglich, nicht durch die Konzentration auf die Selbstbestimmung des Südens. Die Führung der SPLM/SPLA glaubt, der beste Weg zur Selbstbestimmung des Südens bestehe darin, das Land physisch zu befreien, die Kontrolle zu festigen und mit Wiederaufbau und Entwicklung voranzuschreiten, statt darauf zu vertrauen, dass der Norden dem Süden das Recht auf Sezession gewährt.

Es lässt sich indes argumentieren, dass diese beiden Positionen überbrückbar sind. Selbstbestimmung muss nicht gleichbedeutend mit Sezession sein; sie bietet den Führungen beider Seiten die Gelegenheit, Bedingungen zu schaffen, um die Einheit zu gewinnen und zu erhalten. Angesichts der Geschichte des Sudan mag dies nicht möglich sein, doch es ist eine Herausforderung, mit der die sudanesische Führung in Khartum konfrontiert werden sollte. Die Grundsatzerklärung, die die Vermittler der Zwischenstaatlichen Entwicklungsbehörde (IGAD), zu deren Mitgliedern die Nachbarländer Eritrea, Äthiopien, Kenia und Uganda zählen, den Parteien 1994 vorlegten, bleibt die wesentliche normative Grundlage für eine Lösung des sudanesischen Konflikts. Die Erklärung lässt sich in drei Hauptkategorien zusammenfassen: Selbstbestimmung als grundlegendes und unveräußerliches Recht, nationale Einheit als wünschenswertes Ziel und durch Referendum bestätigte Übergangsregelungen.

Soll die Einheit des Sudan gewahrt bleiben, ist das Verhältnis von Staat und Islam die entscheidende Frage. Die Christen des Südens und die Anhänger traditioneller Religionen werden weiterhin gegen jede islamische Ordnung kämpfen, notfalls gewaltsam, denn eine solche Ordnung gesteht Nichtmuslimen per definitionem keine gleichen Rechte zu. Der islamische Gelehrte Abdullahi Ahmed An-Na’im hat realistisch beobachtet, dass unter den gegenwärtigen Umständen,

Während sich der Süden durch Bildung und eine durch Christentum, westliche Kultur und militärische Stärke gefestigte Identität selbst stärkt, macht ihn die entstehende Ebenbürtigkeit mit dem Norden weniger anfällig für dessen Missachtung oder Manipulation. Und je ernsthafter der Süden seine Beschwerden bedenkt, desto deutlicher wird, dass sie innerhalb des vom Norden angebotenen arabisch-islamischen Rahmens nicht behoben werden können. Das bedeutet: Entweder muss der nationale Rahmen grundlegend umgestaltet werden, um Gleichheit zwischen Nord und Süd zu gewährleisten, oder das Land läuft Gefahr, zu zerfallen.

Der Sudan steht weiterhin zwischen diesen Optionen. Eines ist jedoch klar: Der Süden hat sich unzweideutig mit dem Christentum identifiziert, was bedeutet, dass in einem geeinten Sudan religiöser Pluralismus Platz finden müsste. Sollte sich der Süden aber abspalten, wird das Christentum dort die dominierende Religion sein. Welchen Weg die Zukunft des Landes nimmt, bleibt offen.

Schluss

Die Herausforderung für das Christentum im Sudan ist im Kern politisch und hat mit dem Verlauf und Ausgang jenes Krieges der Visionen zu tun, der das Land seit mehr als vier Jahrzehnten heimsucht und in dem die Religion zu einem zentralen Faktor und zum Symbol einer vielschichtigen Identitätskonstellation geworden ist. Die entscheidende Frage lautet nicht nur, ob der Sudan islamisch ist, sondern auch die damit verbundene Frage, ob er kulturell und rassisch arabisch ist. In beiden Fragen behauptet der Süden eine gegensätzliche Identität, die kulturell und rassisch schwarzafrikanisch und religiös traditionell ist, mit dem Christentum als dominierender moderner Religion.

Die Annahme, im Süden gebe es ein religiöses oder spirituelles Vakuum, das durch die Einführung von Religionen von außen zu füllen sei, wie die christlichen Missionare es taten, trifft nicht mehr zu. Das Christentum ist zu einem festen Bestandteil der südlichen Identität und zu einem wesentlichen Faktor im Krieg der Identitäten geworden, der im Sudan tobt. Die Frage ist also, wie der Krieg enden oder gelöst werden wird. Nach den politischen und militärischen Dynamiken zu urteilen, steht der Sudan davor, das Christentum wiederzubeleben, sowohl als zentrales Element südsudanesischer Identität als auch als bedeutsamen Faktor im Erbe der sudanesischen Geschichte, in der das Christentum, das einst im Norden vorherrschte, einen berechtigten Anspruch auf einen prominenten Platz in der religiösen und kulturellen Konstellation des historischen und des modernen Sudan hat.

Francis Deng, Senior Fellow an der Brookings Institution, war Botschafter des Sudan in Kanada, den skandinavischen Ländern und den Vereinigten Staaten sowie Staatsminister für Auswärtige Angelegenheiten. Er lehrte an mehreren bedeutenden amerikanischen Universitäten und verfasste Bücher über Recht, Anthropologie, Konfliktlösung, Menschenrechte, Politik und Folklore.

2 Wilson Cash, The Changing Sudan (London: Christian Mission Society, 1930), S. 54.

3 Charles D’Oliver Farran, Matrimonial Laws of the Sudan (London: Butterworths, 1963), S. 227.

4 Mahgoub Ahmed Kurdi, „The Encounter of Religions: An Analysis of the Problem of Religion in Southern Sudan“, Dissertation, Temple University Graduate Board in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree of Doctor of Philosophy, Juni 1985 (Ann Arbor, Michigan: University Microfilms International and Bell and Howell Information Company, 1991), S. 183.

5 Kurdi, „The Encounter of Religions“, S. 185.

6 ‘Abd al-Wahhab al-Affendi, „Discovering the Sudan: Sudanese Dilemmas for Islam in Africa“, African Affairs, The Journal of the Royal Africa Society, Juli 1990, S. 371, 387-88.

7 „The Expulsion of Foreign Missionaries and Priests from the Southern Provinces“, The Black Book of the Sudan on the Expulsion of the Missionaries from the South Sudan (Verona, Italien: Verona Fathers, 1964), S. 16-17.

Francis Mading Deng, Tradition and Modernization: A Challenge for Law Among the Dinka of the Sudan (New Haven and London: Yale University Press, 1971), S. 235-237.

8 „Expulsion of the Foreign Missionaries and Priests“, S. 16-17

9 Bona Malwal, People and Power in Sudan (London: Ithaca Press, 1981), S. 17.

10 Francis Mading Deng, The Man Called Deng Majok: A Biography of Power, Polygyny, and Change (New Haven & London: Yale University Press, 1986), S. 40-50; 223-243, 247-281; zu den historischen Beziehungen zwischen den Ngok und den Homr siehe auch Kenneth D. D. Henderson, „The Migration of Missiria Arabs into South Western Kordofan“, Sudan Notes and Records, Nr. 1, 1939, S. 49-77; Paul P. Howell, „The Ngok Dinka“, Sudan Notes and Records, 32(1951): S. 239; Michael und Anne Tibbs, A Sudan Sunset (Lynchmere, West Sussex: Michael and Anne Tibbs, 1999), Kap. 14, 15, 20, und Nachwort.

11 Gespräch mit dem Autor, in: Francis M. Deng, War of Visions: Conflict of Identities in the Sudan (Washington, D.C.: The Brookings Institution, 1995).

12 Abdullahi A. Na’im, „National Unity and the Diversity of Identities“, hrsg. von Francis Deng und Prosser Gifford, The Search for Peace and Unity in the Sudan (Washington D.C.: The Wilson Center Press, 1987), S. 76.