Vergessene saint-simonistische Reisende in Ägypten: Suzanne Voilquin, Ismayl Urbain und Jehan d’Ivray

Ragans „Forgotten Saint-Simonian Travelers in Egypt“ dürfte all jene Leser interessieren, die sich für den Spiegelsaal faszinieren, in dem sich Wissenschaftler (und Auslandskorrespondenten) wiederfinden, wenn sie in fremde Kulturen geraten. In dem Versuch, dem Unverständlichen einen Sinn abzugewinnen, klammern sie sich an vertraute Bezüge aus der eigenen Heimat, um Anhaltspunkte zu gewinnen.

Offenbar in der Stimmung für einen Klimawechsel verließ Ragan Alaska Richtung Ägypten und machte sich die Auffassung zu eigen, die Berichte französischer Literaturtouristen des 19. Jahrhunderts – etwa Chateaubriands oder Flauberts – seien unvollständig oder irreführend, bedingt durch ihre elitäre Stellung in der Heimat und die Bequemlichkeiten, die sie sich im Ausland leisten konnten. Diese Privilegien hätten sie zu Vorurteilen verleitet, die das Fundament der „orientalistischen“ Studien legten. Statt „Verständigung“ zwischen West und Ost zu fördern, hätten diese Studien die Wirkung – vielleicht sogar den böswilligen Zweck – gehabt, eine Verbindung aufrechtzuerhalten, die den Besuchern und ihren imperialen Heimatländern zum Vorteil gereichte.

Wenn das stark an das wiederkehrende Motiv in den Schriften eines bekannten Professors der Columbia University erinnert, so liegt das daran, dass Ragan in der Schule Edward Saids eine bequeme Zurückweisung früherer Forscher und Autoren findet, deren angebliches Interesse am Orient in Wahrheit dazu diente, Herabwürdigung und Ausbeutung zu kaschieren. Ragans Buch, hervorgegangen aus seiner Doktorarbeit, prüft und analysiert das Werk eines Trios nicht-elitärer französischer Ägyptenbesucher, deren Perspektiven spätere Wissenschaftler wegen ihrer altmodischen gelehrten Schlussfolgerungen vernachlässigten.

Es lohnt sich stets, zu einem historischen Thema neues Quellenmaterial zu erschließen, doch sind Ragans Quellen keineswegs unbekannt, und auch ihre eigenen Beobachtungen sind nicht radikal originell. Zwar sind es keine Namen, die jedermann geläufig wären, doch die Schriften von Suzanne Voilquin, Ismayl Urbain und Jehan d’Ivray (dem Pseudonym von Jeanne Puech) sind Spezialisten für Ägypten und Algerien durchaus vertraut. Wenn spätere Wissenschaftler sie übersehen haben, so liegt das vielleicht weniger an der Sympathie, die sie für die exotischen Menschen zum Ausdruck brachten, denen sie begegneten und denen sie helfen wollten, als vielmehr daran, dass ihr Hauptinteresse den sozialen und politischen Fragen Frankreichs galt, nicht denen Nordafrikas.

Suzanne Voilquin (1801–1875) war ein Kind des Pariser Arbeitermilieus, wie geschaffen für eine Rolle in „Les Misérables“. Als abenteuerlustige, romantische junge Frau gelangte sie nach Ägypten und blieb dort, trotz bescheidener und zeitweise ärmlicher Verhältnisse. Während der schrecklichen Pestjahre der frühen 1830er Jahre engagierte sie sich in der Sozialarbeit und erlebte den Einzug der großen französischen und britischen Handelsinteressen in Ägypten, deren sichtbarster Ausdruck der Bau des Suezkanals war. Die Bedeutung ihrer Schriften aus diesen Jahren liegt jedoch vor allem in Voilquins Reflexionen über die feministischen und sozialen Anliegen, die sie als geistiges Gepäck mit sich führte, sowie darüber, wie sich ihre Vorstellungen wandelten, als sie ihre Erfahrungen in Ägypten denen gegenüberstellte, die sie zuvor in Frankreich gemacht hatte.

Ismayl Urbain (1812–1884) hätte von Alexandre Dumas erfunden sein können, mit dem er eine gemischte antillanische (karibische) und französische Herkunft sowie eine Neigung zu militärischen Abenteuern und politischen Intrigen teilte. Sein Vater, ein französischer Händler aus Marseille, heiratete seine Mutter, eine freie Farbige aus Guyana, nie offiziell. Er kam dazu, sich als Vorkämpfer der Unterdrückten zu sehen, blieb dabei jedoch Frankreichs „mission civilisatrice“ treu ergeben. Urbain selbst hatte von einer französischen Schulbildung in Marseille profitiert und ging – unter vielen beruflichen Stationen – als junger Mann nach Ägypten, um Französisch zu unterrichten. Ein ausgesprochenes Original, traf Urbain in Ägypten auf Voilquin; seinen Platz in der französischen Geschichte sicherte er sich jedoch, als er an der Eroberung Algeriens und an den anschließenden Debatten über die Kolonialpolitik teilnahm. Von Frankreichs neuen Untertanenvölkern, den Arabern und Berbern, angezogen, enthalten seine Ansichten und Kritiken Hinweise auf jene Was-wäre-wenn-Dimension der algerischen Frage, die Frankreich bis heute belastet.

Jeanne Puech (1861–1940) heiratete einen in Frankreich ausgebildeten ägyptischen Arzt und lebte rund vierzig Jahre mit ihm zusammen, wobei sie – bis zu einem gewissen Grad – die Sitten und Gebräuche des Kairoer gehobenen Bürgertums übernahm. Nach seinem Tod kehrte sie nach Frankreich zurück und verfasste literarische und sozialkritische Werke, die sich vor allem mit Frauen befassten, aber auch mit der Entwicklung der französischen und britischen Beziehungen zu Ägypten, die sie als für Ägypter aller Schichten weithin schädlich betrachtete. Damit ging sie, anders als Voilquin und Urbain, auf kritische Distanz zu jener geistig-politischen Strömung, die alle drei Hauptfiguren von Ragans Studie tief geprägt hatte.

Diese Strömung war die im Titel der Studie genannte saint-simonistische Bewegung. Ihr Name leitet sich von dem Denker und Aktivisten Henri de Saint-Simon (1760–1825) her, der das gesellschaftliche Leben und die Wirtschaftstätigkeit unter der Leitung einer technokratisch-etatistischen Elite organisieren wollte, deren moralisches Fundament ein reformiertes – im Kern humanistisches und altruistisches – Christentum sein sollte. Karl Marx und seine Anhänger bezeichneten den Saint-Simonismus als eine Form des „utopischen Sozialismus“ und kritisierten ihn als „unwissenschaftlich“. Zwei Jahrhunderte später ist jedoch offenkundig: Während der Marxismus Polizeistaaten, Massenmord und katastrophales wirtschaftliches Missmanagement hervorbrachte, half der Saint-Simonismus, einige der intellektuellen und praktischen Grundlagen jener Wohlfahrts- und Verwaltungsstaaten zu legen, die liberale Demokratien kennzeichnen.

Für aktivistische Anhänger diente der Saint-Simonismus als Wohltätigkeitsbewegung, die Respekt vor den angeblich missverstandenen Sitten und Moralvorstellungen ferner Länder predigte. Dazu zählte das nahe gelegene weite und vielgestaltige Gebiet, das sich über Nordafrika von Ägypten bis Marokko erstreckt und das westliche Abenteurer nach Jahrhunderten feindseliger Distanz wiederentdeckten. Ihrer Gesinnung nach könnte man sie fast Proto-Antiorientalisten nennen – was erklären mag, warum Ragan sich zu ihren Geschichten hingezogen fühlt und warum Edward Said sie gebilligt hätte. Der Widerspruch ist aufschlussreich: Man verteidigt oder rationalisiert zumindest Sitten und Gebräuche, die man verachtet, allein weil die imperialistische Macht – das, was man in Wahrheit ablehnt – sie in dem kolonisierten Land, das man wirklich mag, zu reformieren versucht. Sowohl in seinen Abneigungen als auch in seinen Vorlieben ist man, versteht sich, verwirrt.

Das Paradox besteht darin, dass die Saint-Simonisten Verfechter der Frauenrechte, der sozialen Gerechtigkeit und dergleichen waren – ungeachtet des übergriffigen und diktatorischen Verhaltens, das ihre Führer, wie die meisten politischen Sekten, an den Tag legten und das Puech später bitter anprangern sollte. Ihr Spiegelsaal bestand aus den Widersprüchen, die ihren eigenen Zielen innewohnten. Sie wollten im Orient den technologischen, industriellen und gesellschaftlichen Fortschritt befördern und schützten zugleich einheimische Gepflogenheiten, die sie als primitiv und unterdrückerisch empfunden haben müssen.

Die Gefahr von Desillusionierung und Scheitern war Tocqueville klar, der die frühen militärischen Eroberungsfeldzüge in Algerien beobachtete. Die erbaulichen Programme wohlmeinender Missionare wie Urbain und Voilquin erschienen ihm in den traditionsgebundenen Gesellschaften Ägyptens und des Maghreb nicht als aussichtsreiche Unternehmungen. Für die Saint-Simonisten hingegen waren solche Programme der Schlüssel zur Lösung ihrer eigenen persönlichen „Probleme“, und sie verfolgten sie in ihrer Politik, während sie in ihrem überreichen und leidenschaftlichen Journalismus für sie warben.

Die Stellung der Frau in diesen Gesellschaften – um ein eklatantes Beispiel zu nennen – hätte Voilquin auf die Barrikaden ihrer Jugend zurücktreiben und den gerechten Zorn Urbains, des Sohnes einer ehemals emanzipierten Sklavin, entfachen müssen. Stattdessen fanden sie Wege, die überkommenen Haltungen und Praktiken zu rationalisieren, zu „kontextualisieren“, wie wir heute sagen würden, denen sie im Ägypten Muhammad Alis, an den Barbareskenküsten der osmanischen Beys oder bei arabischen Piraten und berberischen Clanführern begegneten.

Ragan verteidigt die Originalität und die bleibende Relevanz der Sichtweisen und Schriften seiner Protagonisten. Die Fachwelt hat sie allerdings nicht in dem Maße vernachlässigt, wie er nahelegt. Ihre Sichtweisen und Schriften sind zudem eher für die geistig-kulturelle Geschichte des Westens von Bedeutung als für das Verständnis Nordafrikas im 19. Jahrhundert. Insbesondere Urbain spielte in den Debatten über den Status und die Verwaltung Algeriens auf höchster Ebene eine wichtige Rolle. Er bestärkte Kaiser Napoleon III. in dessen Traum von einem mit Frankreich verbündeten Arabischen Reich. Dieser Traum zerbrach nach der französischen Militärkatastrophe gegen die Preußen; eine ihrer Folgen war die Entstehung eines „Algérie française“ (eines französischen Algerien), das sich von den romantischen Hoffnungen Napoleons und Urbains deutlich unterschied.

Es liegt auf der Hand, dass ein Harem – ob man nun Aristokrat und Literat wie Chateaubriand ist oder eine „fille du peuple“ wie Voilquin –, sofern man ihn ohne romantische Illusionen betrachtet, nichts anderes sein kann als das, was er ist. Die exzentrische Romantik, die Ragan uns im Gefolge seiner saint-simonistischen Reisenden ernst nehmen lassen möchte, löste sich angesichts der realen Zeugnisse der Geschichte Nordafrikas und der gegenwärtigen Lage in Luft auf.

Die Wirklichkeit ist eine harte Schule – was vielleicht erklärt, warum sich der Einfluss Saint-Simons in der Politik des gegenwärtigen französischen Präsidenten zeigt, eines bekannten Phantasten. Im Inland, in Nordafrika und auch im Nahen Osten scheint Emmanuel Macron entschlossen, eine vor zwei Jahrhunderten aufgestellte These zu beweisen, nämlich: dass wir alle bestens miteinander auskommen können, weil wir alle den Wert – und die Gerechtigkeit – erkennen können, gute französische Liberale zu sein und eine Politik des „vivre ensemble“ zu umarmen. Wir können das selbst dann, wenn die Faktenlage zeigt, dass die anderen nicht die geringste Absicht haben, mit Frankreich, Israel oder irgendeiner anderen westlichen liberalen demokratischen Gesellschaft zu „vivre“.

Roger F. S. Kaplan, Autor von „Conservative Socialism: The Decline of Radicalism and the Triumph of the Left in France“ (2017)